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Sí, es un genocidio. Es tan difícil y doloroso admitirlo, pero a pesar de todo eso, y a pesar de todos nuestros esfuerzos por pensar lo contrario, después de seis meses de guerra brutal ya no podemos evitar esta conclusión. La historia judía quedará desde ahora manchada con la marca de Caín por el “más horrible de los crímenes”, que no puede ser borrado de su frente. Como tal, así será visto en el juicio de la historia para las generaciones venideras. Desde un punto de vista legal, todavía no se puede predecir lo que decidirá la Corte Internacional de Justicia en La Haya, aunque a la luz de sus fallos provisionales hasta ahora y ante el creciente número de informes de juristas, organizaciones internacionales y periodistas de investigación, la trayectoria del juicio prospectivo parece bastante clara. Para el 26 de enero, la CIJ dictaminó de manera abrumadora (14-2) que Israel podría estar cometiendo genocidio en Gaza. El 28 de marzo, tras la deliberada estrategia de Israel de provocar hambruna entre la población gazatí en Gaza, el tribunal emitió órdenes adicionales (esta vez por votación de 15-1, con la única disidencia del juez israelí Aharon Barak) instando a Israel a no negar a los palestinos sus derechos protegidos por la Convención sobre el Genocidio. El informe bien argumentado y razonado por parte de la relatora especial de la ONU sobre la situación de los derechos humanos en los territorios palestinos ocupados, Francesca Albanese, llegó a una conclusión ligeramente más determinada y representa otro paso en el establecimiento del entendimiento de que Israel está cometiendo genocidio. El detallado informe, periódicamente actualizado, del académico israelí Dr. Lee Mordechai (que recopila información sobre el nivel de violencia israelí en Gaza), llegó a la misma conclusión. Académicos destacados como Jeffrey Sachs, profesor de economía en la Universidad de Columbia (y judío con una actitud favorable hacia el sionismo tradicional), con quien los jefes de estado de todo el mundo consultan regularmente sobre temas internacionales, hablan del genocidio israelí como algo dado por sentado. Excelentes informes de investigación como los de Yuval Abraham en ‘Local Call’, y especialmente su reciente investigación sobre los sistemas de inteligencia artificial utilizados por el ejército para seleccionar objetivos y llevar a cabo asesinatos, profundizan aún más esta acusación. El hecho de que el ejército permitiera, por ejemplo, la muerte de 300 personas inocentes y la destrucción de un barrio residencial completo para eliminar a un comandante de brigada de Hamás muestra que los objetivos militares son casi incidentales para matar civiles y que cada palestino en Gaza es un objetivo para ser asesinado. Esta es la lógica del genocidio. Sí, lo sé, todos son antisemitas o judíos que se odian a sí mismos. Solo nosotros, los israelíes, cuyas mentes son alimentadas por los anuncios del portavoz de las FDI y expuestas solo a las imágenes seleccionadas por los medios israelíes, vemos la realidad tal como es. Como si no se hubiera escrito una literatura interminable sobre los mecanismos de negación social y cultural de las sociedades que cometen graves crímenes de guerra. Israel es realmente un caso paradigmático de tales sociedades, un caso que seguirá siendo enseñado en cada seminario universitario del mundo que trate el tema. Serán varios años antes de que el tribunal en La Haya emita su veredicto, pero no debemos mirar la situación catastrófica solo a través de lentes legales. Lo que está ocurriendo en Gaza es un genocidio debido al nivel y ritmo de matanzas indiscriminadas, destrucción, expulsiones masivas, desplazamientos, hambruna, ejecuciones, la eliminación de instituciones culturales y religiosas, la represión de élites (incluido el asesinato de periodistas) y la deshumanización generalizada de los palestinos, que crean un panorama general de genocidio, de una aplastamiento deliberado y consciente de la existencia palestina en Gaza En la forma en que normalmente entendemos tales conceptos, la Gaza Palestina como un complejo geográfico-político-cultural-humano ya no existe. El genocidio es la aniquilación deliberada de un colectivo o parte de él, no de todos sus individuos. Y eso es lo que está ocurriendo en Gaza. El resultado es indudablemente genocidio. Las numerosas declaraciones de exterminio por parte de altos funcionarios del gobierno israelí y el tono general de exterminio del discurso público, correctamente señalado por la columnista de ‘Haaretz’, Carolina Landsman, indican que esta también fue la intención. Los israelíes piensan erróneamente que para que se vea un genocidio como tal, debe parecerse al Holocausto. Se imaginan trenes, cámaras de gas, crematorios, fosas de ejecución, campos de concentración y exterminio, y la persecución sistemática hasta la muerte de todos los miembros, hasta el último, del grupo de víctimas. Un acontecimiento como este efectivamente no ha tenido lugar en Gaza. De manera similar a lo que ocurrió en el Holocausto, la mayoría de los israelíes también imaginan que el colectivo de víctimas no está involucrado en actividades violentas o conflicto real, y que los asesinos los exterminan por una ideología insana e irracional. Esto tampoco es el caso con Gaza. El brutal ataque de Hamás del 7 de octubre fue un crimen atroz y terrible. Alrededor de 1,200 personas fueron asesinadas, incluyendo más de 850 civiles israelíes (y extranjeros), entre ellos muchos niños y ancianos. Alrededor de 240 israelíes fueron secuestrados y llevado a Gaza, y se cometieron atrocidades como violaciones. Este es un evento con efectos profundos, catastróficos y traumáticos que durarán por muchos años, principalmente para las víctimas directas y su círculo inmediato, pero también para la sociedad israelí en su conjunto. El ataque obligó a Israel a responder en legítima defensa. Sin embargo, aunque cada caso de genocidio tiene un carácter diferente en cuanto a su alcance y características del asesinato, el común denominador en la mayoría de ellos es que fueron llevados a cabo bajo un auténtico sentido de autodefensa. Legalmente, un evento no puede ser tanto de autodefensa como genocidio. Estas dos categorías legales son mutuamente excluyentes. Pero históricamente, la autodefensa no es incompatible con el genocidio; suele ser una de sus principales causas, si no la principal. En Srebrenica, donde el Tribunal Penal Internacional para la ex Yugoslavia determinó en dos niveles diferentes que ocurrió un genocidio en julio de 1995, "solamente" fueron asesinados alrededor de 8,000 hombres y jóvenes bosnios musulmanes mayores de 16 años. Las mujeres y los niños habían sido expulsados anteriormente. Las fuerzas serbobosnias fueron responsables del asesinato; su ofensiva tuvo lugar en medio de una sangrienta guerra civil, durante la cual ambos bandos cometieron crímenes de guerra (aunque en medida mucho mayor por parte de los serbios) y que estalló tras una decisión unilateral de los croatas y musulmanes bosnios de separarse de Yugoslavia y establecer un estado bosnio independiente (en el cual los serbios eran minoría). Los serbobosnios, con sombrías memorias del pasado de persecución y asesinato durante la Segunda Guerra Mundial, se sintieron amenazados. La complejidad del conflicto, en el cual ninguno de los bandos era inocente, no impidió que la Corte Penal Internacional reconociera la masacre de Srebrenica como un acto de genocidio, que superó los otros crímenes de guerra cometidos por las partes, ya que estos crímenes no pueden justificar el genocidio. El tribunal explicó que las fuerzas serbias destruyeron intencionalmente la existencia bosnia musulmana en Srebrenica mediante asesinatos, expulsiones y destrucción. Hoy en día, los musulmanes bosnios viven nuevamente allí y algunas de las mezquitas que fueron destruidas han sido restauradas. Sin embargo, el genocidio sigue atormentando tanto a los descendientes de los asesinos como a los de las víctimas. El caso de Ruanda fue totalmente diferente. Ahí, durante mucho tiempo, como parte de la estructura de control colonial belga basada en la política de dividir y gobernar, la minoría tutsi gobernó y oprimió a la mayoría hutu. Sin embargo, en la década de 1960, la situación se invirtió y tras la independencia de Bélgica en 1962, los hutu tomaron el control del país y adoptaron una política opresiva y discriminatoria contra los tutsi, esta vez con el apoyo de las antiguas potencias coloniales. Gradualmente, esta política se volvió intolerable y estalló una brutal y sangrienta guerra civil en 1990, que comenzó con la invasión de un ejército tutsi, el Frente Patriótico de Ruanda, compuesto principalmente por tutsis que huyeron de Ruanda tras el fin del dominio colonial. Como resultado, a los ojos del régimen hutu, los tutsi fueron identificados colectivamente como un enemigo militar real. Durante la guerra, ambos bandos cometieron graves crímenes en suelo ruandés, así como en el suelo de países vecinos donde se extendió el conflicto. Ningún lado era absolutamente inocente ni absolutamente malvado. La guerra civil terminó con los Acuerdos de Arusha, firmados en 1993, y en los cuales debían involucrar a personas tutsi en las instituciones gubernamentales, el ejército y las estructuras estatales. Pero estos acuerdos se derrumbaron y en abril de 1994, un avión que transportaba al presidente hutu de Ruanda, Juvénal Habyarimana, fue derribado. Hasta el día de hoy, no se sabe quién derribó el avión, aunque se cree que fueron combatientes hutu. Sin embargo, los hutu estaban convencidos de que el crimen había sido cometido por combatientes de la resistencia tutsi, lo que fue percibido como una amenaza genuina para el país. El genocidio de los tutsi estaba en marcha. La razón oficial para el acto de genocidio fue la necesidad de eliminar la amenaza existencial tutsi de una vez por todas. El caso de los rohinyás, que la administración de Biden recientemente reconoció como genocidio, es nuevamente muy diferente. Inicialmente, después de que Myanmar (anteriormente Birmania) obtuvo la independencia en 1948, los rohinyá musulmanes fueron considerados ciudadanos iguales y parte de la entidad nacional mayoritariamente budista. Sin embargo, con el paso de los años, y especialmente después del establecimiento de la dictadura militar en 1962, el nacionalismo birmano se identificó con varios grupos étnicos dominantes (que eran mayoritariamente budistas), excluyendo a los rohinyá. En 1982 y a partir de entonces, se promulgaron leyes de ciudadanía que despojaron a la mayoría de los rohinyá de su ciudadanía y sus derechos. Fueron vistos como extranjeros y como una amenaza para la existencia del estado. Los rohinyá, entre quienes ha habido pequeños grupos rebeldes en el pasado, hicieron un esfuerzo por no verse arrastrados hacia la resistencia violenta. Sin embargo, para 2016, muchos sintieron que no podían evitar su privación de derechos, represión, sometimiento a la violencia estatal y de grupos violentos, así como su expulsión gradual, y comenzó un movimiento rohinyá clandestino que atacaba estaciones de policía de Myanmar. La reacción fue brutal. Redadas por parte de las fuerzas de seguridad de Myanmar expulsaron a la mayoría de los rohinyá de sus aldeas, muchos fueron masacrados y sus aldeas completamente destruidas. En marzo de 2022 el Secretario de Estado Antony Blinken leyó una declaración en el Museo del Holocausto en Washington reconociendo que lo que se hizo a los rohinyá fue genocidio, dijo que en 2016 y 2017 aproximadamente 850,000 rohinyá fueron deportados a Bangladesh y alrededor de 9,000 de ellos fueron asesinados. Esto fue suficiente para reconocer lo que se hizo a los rohinyá como la octava ocurrencia de genocidio que Estados Unidos considera aparte del Holocausto. El caso de los rohinyá nos recuerda lo que muchos académicos del genocidio han establecido en términos de investigación, y es muy relevante para el caso de Gaza: una conexión entre la limpieza étnica y el genocidio. La conexión entre ambos fenómenos es doble y ambos son relevantes para Gaza, donde la gran mayoría de la población fue expulsada de sus lugares de residencia, y solo la negativa de Egipto a recibir grandes cantidades de palestinos en su territorio evitó que abandonaran Gaza. Por un lado, la limpieza étnica señala la voluntad de eliminar al grupo enemigo a cualquier costo y sin compromisos, y por lo tanto fácilmente desemboca en genocidio o forma parte de él. Por otro lado, la limpieza étnica generalmente crea condiciones (como enfermedades y hambruna) que permiten o causan la exterminación parcial o completa del grupo de víctimas. En el caso de Gaza, las "zonas de refugio seguro" a menudo se han convertido en trampas mortales y zonas de exterminio deliberado, y en estos refugios, Israel deliberadamente priva de alimentos as la población. Por esta razón, hay muchos comentaristas que creen que la limpieza étnica es el objetivo de los enfrentamientos en Gaza. El genocidio de los armenios durante la Primera Guerra Mundial también tuvo un contexto. Durante los últimos años de declive del Imperio Otomano, los armenios desarrollaron su propia identidad nacional y demandaron autodeterminación. Su diferente carácter religioso y étnico, así como su ubicación estratégica en la frontera entre los imperios Otomano y Ruso, los convirtieron en una población peligrosa a los ojos de las autoridades otomanas. Brotes horribles de violencia contra los armenios ocurrieron ya a finales del siglo XIX, por lo que algunos armenios mostraron simpatía hacia los rusos y los vieron como posibles liberadores. Pequeños grupos armenio-rusos incluso colaboraron con el ejército ruso contra los turcos, llamando a sus hermanos al otro lado de la frontera a unirse a ellos, lo que intensificó el sentido de amenaza existencial a ojos del régimen otomano. Este sentimiento de amenaza, que se desarrolló durante una profunda crisis del imperio, fue un factor clave en el desarrollo del genocidio armenio, que también inició un proceso de expulsión. El primer genocidio del siglo XX también fue ejecutado bajo el concepto de autodefensa por parte de los colonos alemanes contra los pueblos Herero y Nama en el Suroeste africano (actual Namibia). Como resultado de la severa represión por parte de los colonos alemanes, los locales se rebelaron y en un brutal ataque asesinaron a unos 123 (quizás más) hombres desarmados. El sentido de amenaza en la pequeña comunidad de colonos, que solo contaba con unos pocos miles, era real, y Alemania temía haber perdido su capacidad disuasoria frente a los nativos. La respuesta fue acorde con la amenaza percibida. Alemania envió un ejército liderado por un comandante sin restricciones, y allí, también por un sentido de autodefensa, la mayoría de estos miembros de tribus fueron asesinados entre 1904 y 1908. Algunos fueron directamente asesinados, otros bajo condiciones de hambre y sed impuestas por los alemanes (nuevamente por deportación, esta vez al desierto de Omaka), y algunos en crueles campos de internamiento y trabajo forzado. Procesos similares ocurrieron durante la expulsión y exterminio de los pueblos indígenas en América del Norte, especialmente durante el siglo XIX. En todos estos casos, los perpetradores del genocidio sintieron una amenaza existencial, más o menos justificada, y el genocidio ocurrió en respuesta a esa percepción. La destrucción del colectivo de víctimas no fue contraria a un acto de autodefensa, sino motivada auténticamente por la autodefensa. En 2011, tuve un breve artículo publicado en ‘Haaretz’ sobre el genocidio en el suroeste africano, concluyendo con las siguientes palabras: "Podemos aprender del genocidio de los Herero y Nama cómo la dominación colonial, basada en un sentido de superioridad cultural y racial, puede desencadenar, ante la rebelión local, crímenes horribles como la expulsión masiva, la limpieza étnica y el genocidio. El caso de la rebelión de los Herero debería servir como una advertencia espantosa aquí en Israel, que ya ha conocido una Nakba en su historia."