Provider of in-depth & balanced analysis on hot issues around the world

De la Namibie à l'Arménie, du Rwanda à la Bosnie, les auteurs de massacres ont affirmé qu'ils agissaient en état de légitime défense.

Oui, c'est un génocide. Admettre cette réalité est difficile et douloureux, malgré tous nos efforts pour envisager une autre perspective. Après six mois de guerre brutale, cette conclusion est inévitable. L'histoire juive sera désormais marquée par cette tragédie, une cicatrice indélébile associée au "plus horrible des crimes", inscrite dans le jugement de l'histoire pour les générations à venir.

Sur le plan juridique, l'issue du procès devant la Cour internationale de justice de La Haye reste incertaine. Cependant, les décisions temporaires rendues jusqu'à présent, ainsi que les nombreux rapports de juristes, d'organisations internationales et de journalistes d'investigation, semblent dessiner clairement la trajectoire du jugement à venir.

Le 26 janvier, la CIJ a conclu de manière décisive (14-2) qu'Israël pourrait être responsable de génocide à Gaza. Le 28 mars, après les accusations selon lesquelles Israël aurait délibérément affamé la population de Gaza, la Cour a émis de nouvelles ordonnances (avec un vote de 15 contre 1, le juge dissident étant le juge israélien Aharon Barak), demandant à Israël de respecter les droits des Palestiniens, protégés par la convention sur le génocide.

Le rapport substantiel et bien étayé de Francesca Albanese, rapporteur spécial des Nations unies sur la situation des droits de l'homme dans les territoires palestiniens occupés, représente une avancée significative dans la reconnaissance du génocide perpétré par Israël. De manière similaire, l'analyse détaillée et régulièrement mise à jour de l'universitaire israélien Lee Mordechai, portant sur le niveau de violence israélienne à Gaza, aboutit à la même conclusion. Des universitaires éminents comme Jeffrey Sachs, professeur d'économie à l'université de Columbia et juif avec une perspective favorable au sionisme traditionnel, ainsi que des chefs d'État du monde entier, partagent désormais largement cette perception du génocide israélien.

Des enquêtes approfondies comme celles de Yuval Abraham pour Local Call, notamment sa récente investigation sur les systèmes d'intelligence artificielle utilisés par l'armée pour cibler et exécuter des assassinats, renforcent ces accusations. Par exemple, l'autorisation donnée par l'armée israélienne de tuer 300 innocents et de détruire un quartier résidentiel entier pour éliminer un commandant de brigade du Hamas met en lumière que les cibles militaires sont presque secondaires par rapport au massacre de civils. Cela reflète une logique génocidaire incontestable.

Oui, je sais, ce sont tous des antisémites ou des Juifs qui se détestent (haineux). Seuls nous, Israéliens, dont les esprits sont façonnés par les déclarations du porte-parole des Forces de Défense d'Israël (FDI) et exposés exclusivement aux images filtrées par les médias israéliens, percevons la réalité de manière objective. C'est comme si l'abondante littérature sur les mécanismes de déni social et culturel dans les sociétés commettant de graves crimes de guerre n'avait jamais été écrite. Israël représente véritablement un cas paradigmatique de ces sociétés, un exemple qui sera étudié dans tous les séminaires universitaires du monde traitant de ce sujet.

Il faudra encore plusieurs années avant que la Cour de La Haye ne rende son verdict, mais nous ne devons pas uniquement envisager cette situation désastreuse d'un point de vue juridique. Ce qui se déroule à Gaza constitue un génocide en raison du niveau et de la fréquence des meurtres aveugles, des destructions massives, des expulsions de masse, des déplacements forcés, de la famine, des exécutions, de la destruction des institutions culturelles et religieuses, de la suppression des élites (y compris l'assassinat de journalistes) et de la déshumanisation généralisée des Palestiniens. Ces éléments forment une image globale de génocide, représentant une tentative délibérée et consciente d'effacer l'existence palestinienne à Gaza.

Au sens traditionnellement compris de ces termes, la bande de Gaza palestinienne en tant qu'entité géographique, politique, culturelle et humaine complexe n'existe plus. Le génocide implique l'extermination délibérée d'une communauté ou d'une partie de celle-ci, et non nécessairement de tous ses membres. C'est exactement ce qui se produit à Gaza. Le résultat est indubitablement un génocide. Les nombreuses déclarations d'extermination émises par des hauts responsables du gouvernement israélien et le ton généralement exterminateur du discours public, soulignés avec justesse par la chroniqueuse de Haaretz Carolina Landsman, indiquent également cette intention.

À tort, beaucoup d'Israéliens pensent qu'un génocide doit ressembler à l'Holocauste, avec des trains, des chambres à gaz, des fours crématoires, des fosses d'abattage, des camps de concentration et d'extermination, et une persécution systématique jusqu'à la mort de tous les membres du groupe victime, jusqu'au dernier individu. Un tel scénario n'a pas eu lieu à Gaza. De même que pour l'Holocauste. La plupart des Israéliens imaginent que le groupe de victimes ne participe pas à des activités violentes ou à des conflits réels, et que les bourreaux les exterminent en raison d'une idéologie folle et irrationnelle. Cependant, ce n'est pas non plus la réalité à Gaza.

L'attaque brutale du 7 octobre par le Hamas constitue un crime odieux et tragique. Plus de 1 200 personnes ont été tuées ou assassinées, dont plus de 850 civils israéliens et étrangers, parmi eux de nombreux enfants et personnes âgées. En outre, environ 240 Israéliens ont été enlevés à Gaza, et des atrocités telles que des viols ont été rapportés. Cet événement a profondément traumatisé et affecté de manière catastrophique non seulement les victimes directes et leurs proches, mais également toute la société israélienne pour de nombreuses années.

Bien que chaque cas de génocide présente des caractéristiques uniques en termes d'ampleur et de nature des actes de violence, la plupart ont été commis sous prétexte de légitime défense. Juridiquement, il est important de souligner que légitime défense et génocide sont deux notions contradictoires et exclusives l'une de l'autre. Cependant, historiquement, la légitime défense a parfois été invoquée comme justification principale, voire principale, pour des actions génocidaires.

À Srebrenica, le Tribunal pénal international pour l'ex-Yougoslavie a établi à deux reprises qu'un génocide avait eu lieu en juillet 1995, lorsque quelque 8 000 hommes et adolescents musulmans bosniaques âgés de plus de 16 ans ont été assassinés. Les femmes et les enfants avaient été expulsés auparavant.

Les forces serbes de Bosnie sont responsables de ces meurtres, leur offensive s'inscrivant dans le cadre d'une guerre civile sanglante au cours de laquelle les deux camps ont commis des crimes de guerre, bien que les Serbes en aient commis beaucoup plus. Ce conflit a éclaté suite à la décision unilatérale des Croates et des Musulmans de Bosnie de se séparer de la Yougoslavie et de former un État bosniaque indépendant, où les Serbes constituaient une minorité.

Les Serbes de Bosnie, dont le passé est marqué par de sombres souvenirs de persécutions et de meurtres datant de la Seconde Guerre mondiale, se sont sentis menacés. La complexité du conflit, dans lequel aucune des parties n'était innocente, n'a pas empêché la CPI de reconnaître le massacre de Srebrenica comme un acte de génocide, distinct des autres crimes de guerre commis par les parties. La Cour a expliqué que les forces serbes avaient intentionnellement détruit, par le meurtre, l'expulsion et la destruction, l'existence des musulmans bosniaques à Srebrenica. Aujourd'hui, les musulmans bosniaques vivent à nouveau à Srebrenica et certaines des mosquées détruites ont été reconstruites. Pourtant, le génocide continue de hanter les descendants des meurtriers et des victimes.

Le cas du Rwanda présente un contexte totalement différent. Pendant longtemps, dans le cadre de la structure de contrôle colonial belge fondée sur le principe "diviser pour régner", le groupe minoritaire tutsi a gouverné et opprimé le groupe majoritaire hutu. Toutefois, dans les années 1960, la situation s'est inversée. En effet, après l'indépendance de la Belgique en 1962, les Hutus ont pris le contrôle du pays. Suite à quoi, ils ont adopté à leur tour une politique d'oppression et de discrimination à l'encontre des Tutsis, cette fois avec le soutien des anciennes puissances coloniales.

Progressivement, cette politique est devenue insupportable, menant à l'éclatement d'une guerre civile brutale et sanglante en 1990. Celle dernière a été déclenchée par l'invasion du Front patriotique rwandais, une armée composée principalement de Tutsis ayant fui le Rwanda après la chute de la domination coloniale. En conséquence, aux yeux du régime hutu, les Tutsis ont été collectivement identifiés comme un véritable ennemi militaire.

Pendant la guerre, les deux camps ont commis des crimes graves, tant sur le sol rwandais que dans les pays voisins où la guerre s'est étendue. Aucune des deux parties n'était absolument innocente ou entièrement coupable. La guerre civile s'est terminée par les accords d'Arusha signés en 1993, qui étaient censés impliquer les Tutsis dans les institutions gouvernementales, l'armée et les structures de l'État.

Cependant, ces accords ont échoué et, en avril 1994, un avion transportant le président hutu du Rwanda, Juvénal Habyarimana, a été abattu. À ce jour, l'identité des responsables de cet attentat reste encore inconnue, bien que certains pensent qu'il pourrait s'agir de combattants hutus. Cependant, les Hutus ont attribué la responsabilité aux résistants tutsis, percevant l'attaque comme une menace existentielle pour le pays. Cela a déclenché le génocide des Tutsis, avec comme justification officielle, l'élimination définitive de cette menace perçue.

Le cas des Rohingyas, que le gouvernement de Biden a récemment reconnu comme un génocide, est également très différent. Au début, après l'indépendance du Myanmar (anciennement Birmanie) en 1948, les Rohingyas musulmans étaient considérés comme des citoyens égaux, intégrés dans une nation majoritairement bouddhiste. Mais au fil des ans, et surtout après l'instauration de la dictature militaire en 1962, le nationalisme birman s'est resserré autour de plusieurs groupes ethniques dominants, principalement bouddhistes, excluant progressivement les Rohingyas. En conséquence, les Rohingyas ont été de plus en plus marginalisés et persécutés. La situation a dégénéré en violence systématique et organisée, marquée par des meurtres de masse, des viols, des incendies de villages et des déplacements forcés de population. Tout cela a conduit à la reconnaissance internationale de ces actes comme un génocide.

En 1982, et dans les années suivantes, des lois sur la citoyenneté ont été promulguées, privant la majorité des Rohingyas de leur citoyenneté et de leurs droits. Ils étaient considérés comme des étrangers et perçus comme une menace pour l'État. Bien que quelques groupes rebelles Rohingyas aient émergé par le passé, la majorité s'est efforcée d'éviter toute résistance violente. Cependant, en 2016, de nombreux Rohingyas ont estimé qu'ils ne pourraient plus empêcher leur privation de droits, leur répression, leur soumission à la violence étatique et populaire, ainsi que leur expulsion progressive. Un mouvement clandestin Rohingya a alors commencé à attaquer des postes de police au Myanmar.

La réaction a été brutale. Les forces de sécurité du Myanmar ont expulsé la plupart des Rohingyas de leurs villages, en massacrant un grand nombre et en détruisant leurs habitations. En mars 2022, le secrétaire d'État Antony Blinken a lu une déclaration au musée de l'Holocauste à Washington, reconnaissant que ce qui avait été fait aux Rohingyas constituait un génocide. Il a déclaré qu'en 2016 et 2017, environ 850 000 Rohingyas avaient été déportés au Bangladesh et environ 9 000 avaient été assassinés. Cette reconnaissance a suffi pour que les États-Unis classent les atrocités commises contre les Rohingyas comme le huitième génocide reconnu par le pays, en dehors de l'Holocauste. Le cas des Rohingyas rappelle une vérité établie par de nombreux spécialistes du génocide, et qui est très pertinente pour le cas de Gaza : il existe un lien entre le nettoyage ethnique et le génocide.

Le lien entre le nettoyage ethnique et le génocide est double, et les deux aspects s'appliquent à Gaza. La majorité de la population a été expulsée de son lieu de résidence, et seul le refus de l'Égypte d'absorber les masses de Palestiniens sur son territoire a empêché leur départ de Gaza. D'une part, le nettoyage ethnique manifeste une volonté d'éliminer le groupe ennemi à tout prix et sans compromis, ce qui peut facilement mener au génocide ou en faire partie. D'autre part, le nettoyage ethnique crée souvent des conditions (de maladies et famines, par exemple) qui facilitent ou provoquent l'extermination partielle ou totale du groupe de victimes.

Dans le cas de Gaza, les "zones de sécurité" se transforment souvent en pièges mortels et en zones d'extermination délibérée, où Israël affame délibérément la population. C'est pourquoi de nombreux commentateurs estiment que le nettoyage ethnique est l'objectif des combats à Gaza.

Le génocide des Arméniens pendant la Première Guerre mondiale illustre également ce phénomène dans un autre contexte. Durant le déclin de l'Empire ottoman, les Arméniens ont développé une identité nationale et revendiqué l'autodétermination. Leur différence religieuse et ethnique, ainsi que leur situation stratégique à la frontière entre les empires ottoman et russe, les rendaient dangereux aux yeux des autorités ottomanes.

D'horribles manifestations de violence à l'encontre des Arméniens ont eu lieu dès la fin du XIXe siècle, suscitant chez certains Arméniens une sympathie pour les Russes, perçus comme des libérateurs potentiels. De petits groupes arméno-russes ont même collaboré avec l'armée russe contre les Turcs, appelant leurs frères de l'autre côté de la frontière à se joindre à eux. Ce qui a renforcé le sentiment d'une menace existentielle aux yeux du régime ottoman. Ce sentiment de menace, exacerbé par la crise profonde de l'empire, a été un facteur majeur dans le développement du génocide arménien, qui a également amorcé un processus d'expulsion.

Le premier génocide du XXe siècle a aussi été perpétré dans un esprit d'autodéfense par les colons allemands contre les Herero et les Nama dans le sud-ouest de l'Afrique (l'actuelle Namibie). En raison de la répression sévère exercée par les colons allemands, les habitants de la région se sont rebellés et, lors d'une attaque brutale, ont assassiné environ 123 hommes non armés (peut-être plus). Le sentiment de menace au sein de la petite communauté de colons, qui ne comptait que quelques milliers de personnes, était réel, et l'Allemagne craignait d'avoir perdu son pouvoir de dissuasion vis-à-vis des autochtones.

La réaction allemande à cette menace perçue a été d'une brutalité extrême. L'Allemagne a envoyé une armée dirigée par un commandant sans scrupules, et, toujours sous prétexte de légitime défense, la plupart des membres de ces tribus ont été exterminés entre 1904 et 1908. Certains ont été tués directement, d'autres ont été soumis à des conditions de famine et de soif imposées par les Allemands (principalement par la déportation dans le désert d'Omaka), et d'autres encore ont été internés dans des camps de travail cruels. Des processus similaires se sont produits lors de l'expulsion et de l'extermination des peuples indigènes en Amérique du Nord, notamment au cours du XIXe siècle.

Dans tous ces cas, les auteurs du génocide ont ressenti une menace existentielle, plus ou moins justifiée, et le génocide en a été la réponse. La destruction du collectif des victimes n'était pas incompatible avec un acte d'autodéfense, mais constituait une réponse basée sur un véritable motif d'autodéfense.

En 2011, j'ai publié un court article dans Haaretz sur le génocide dans le sud-ouest de l'Afrique, concluant par les mots suivants : "Nous pouvons apprendre du génocide des Herero et des Nama comment la domination coloniale, fondée sur un sentiment de supériorité culturelle et raciale, peut déraper, face à une rébellion locale, vers des crimes horribles tels que l'expulsion massive, le nettoyage ethnique et le génocide. Le cas de la rébellion des Herero devrait nous servir de signal d'alarme terrifiant ici en Israël, qui a déjà connu une Nakba dans son histoire."

Adapté de "Yes, it is genocide" (The Palestine Project). Texte original en hébreu, traduit en anglais par Sol Salbe.