Provider of in-depth & balanced analysis on hot issues around the world

من ناميبيا إلى أرمينيا، ومن رواندا إلى البوسنة، قال مرتكبو القتل الجماعي إنهم كانوا يتصرفون دفاعا عن النفس. نعم، إنها إبادة جماعية. من الصعب والمؤلم للغاية الاعتراف بذلك، ولكن على الرغم من كل ذلك، وعلى الرغم من كل جهودنا للتفكير بطريقة أخرى، بعد ستة أشهر من الحرب الوحشية لم يعد بوسعنا تجنب هذا الاستنتاج. سوف يتلطخ التاريخ اليهودي من الآن فصاعدا بعلامة قابيل على "أفظع الجرائم"، والتي لا يمكن محوها من جبهته. وعلى هذا النحو، سوف ينظر إليه التاريخ على هذا النحو في حكم الأجيال القادمة. من وجهة نظر قانونية، لا يزال من غير الممكن التنبؤ بما ستقرره محكمة العدل الدولية في لاهاي، على الرغم من أنه في ضوء أحكامها المؤقتة حتى الآن وفي ضوء الانتشار المتزايد للتقارير من قبل رجال القانون والمنظمات الدولية والصحفيين الاستقصائيين، يبدو مسار الحكم المحتمل واضحا تماما. في 26 يناير/كانون الثاني، أصدرت محكمة العدل الدولية حكما بشكل ساحق (14 صوتا مقابل صوتين) بأن إسرائيل ربما ترتكب إبادة جماعية في غزة. وفي 28 مارس/آذار، وفي أعقاب تجويع إسرائيل المتعمد لسكان غزة، أصدرت المحكمة أوامر إضافية (هذه المرة بأغلبية 15 صوتا مقابل صوت واحد، وكان المخالف الوحيد من جانب القاضي الإسرائيلي أهارون باراك) تدعو إسرائيل إلى عدم حرمان الفلسطينيين من حقوقهم التي تحميها اتفاقية الإبادة الجماعية. وقد توصل التقرير الذي أعدته المقررة الخاصة للأمم المتحدة المعنية بحالة حقوق الإنسان في الأراضي الفلسطينية المحتلة، فرانشيسكا ألبانيزي، والذي يتمتع بحجج قوية ومنطق قوي، إلى استنتاج أكثر حزما قليلا، وهو يشكل طبقة أخرى في ترسيخ الفهم بأن إسرائيل ترتكب إبادة جماعية بالفعل. كما توصل الأكاديمي الإسرائيلي د. لي مردخاي في تقريره المفصل والمحدث دوريا (الذي يجمع المعلومات عن مستوى العنف الإسرائيلي في غزة) إلى نفس الاستنتاج. إن الأكاديميين البارزين مثل جيفري ساكس، أستاذ الاقتصاد في جامعة كولومبيا (وهو يهودي يتمتع بموقف دافئ تجاه الصهيونية التقليدية)، والذي يتشاور معه رؤساء الدول في جميع أنحاء العالم بانتظام بشأن القضايا الدولية، يتحدثون عن الإبادة الجماعية الإسرائيلية باعتبارها شيئا مسلما به. إن التقارير الاستقصائية الممتازة مثل تلك التي نشرها يوفال أبراهام في Local Call، وخاصة تحقيقه الأخير في أنظمة الذكاء الاصطناعي التي يستخدمها الجيش في اختيار الأهداف وتنفيذ الاغتيالات، تعمل على تعميق هذا الاتهام بشكل أكبر. إن حقيقة أن الجيش سمح، على سبيل المثال، بقتل 300 شخص بريء وتدمير حي سكني بالكامل من أجل القضاء على قائد لواء حماس، تُظهر أن الأهداف العسكرية تكاد تكون عرضية لقتل المدنيين وأن كل فلسطيني في غزة هو هدف للقتل. هذا هو منطق الإبادة الجماعية. نعم، أعلم أنهم جميعا معادون للسامية أو يهود يكرهون أنفسهم. إننا نحن الإسرائيليون، الذين تتغذى عقولنا على تصريحات المتحدث باسم جيش الدفاع الإسرائيلي، ونتعرض فقط للصور التي تنتقيها لنا وسائل الإعلام الإسرائيلية، نرى الواقع كما هو. وكأن أدبيات لا حصر لها لم تُكتَب عن آليات الإنكار الاجتماعي والثقافي للمجتمعات التي ترتكب جرائم حرب خطيرة. والحقيقة أن إسرائيل تشكل حالة نموذجية لمثل هذه المجتمعات، وهي الحالة التي سوف تُدرَّس في كل ندوة جامعية في العالم تتناول هذا الموضوع. إن المحكمة في لاهاي سوف تستغرق عدة سنوات قبل أن تصدر حكمها، ولكن لا ينبغي لنا أن ننظر إلى الوضع الكارثي من خلال العدسات القانونية فقط. إن ما يحدث في غزة هو إبادة جماعية لأن مستوى ووتيرة القتل العشوائي، والتدمير، والطرد الجماعي، والنزوح، والمجاعة، والإعدامات، ومحو المؤسسات الثقافية والدينية، وسحق النخب (بما في ذلك قتل الصحفيين)، وتجريد الفلسطينيين بشكل شامل من إنسانيتهم، كل هذا يخلق صورة عامة للإبادة الجماعية، وسحق متعمد وواع للوجود الفلسطيني في غزة. وبالطريقة التي نفهم بها عادة مثل هذه المفاهيم، فإن غزة الفلسطينية كمركب جغرافي سياسي ثقافي بشري لم تعد موجودة. والإبادة الجماعية هي الإبادة المتعمدة لجماعة أو جزء منها ـ وليس كل أفرادها. وهذا ما يحدث في غزة. والنتيجة هي بلا شك إبادة جماعية. إن التصريحات العديدة التي أدلى بها كبار المسؤولين الحكوميين الإسرائيليين عن الإبادة، والنبرة الإبادية العامة للخطاب العام، والتي أشارت إليها بحق كاتبة العمود كارولينا لاندسمان في Haaretz، تشير إلى أن هذا كان أيضا القصد المقصود. إن الإسرائيليين يعتقدون خطأ أن الإبادة الجماعية، لكي يُنظَر إليها على هذا النحو، لابد وأن تبدو مثل الهولوكوست. فهم يتخيلون القطارات وغرف الغاز ومحارق الجثث وحفر القتل ومعسكرات الاعتقال والإبادة، والاضطهاد المنهجي حتى الموت لجميع أفراد مجموعة الضحايا حتى آخر فرد. إن مثل هذا الحدث لم يحدث بالفعل في غزة. وعلى نحو مماثل لما حدث في الهولوكوست، يتخيل أغلب الإسرائيليين أيضا أن المجموعة التي ينتمي إليها الضحايا ليست متورطة في نشاط عنيف أو صراع فعلي، وأن القتلة يبيدونهم بسبب أيديولوجية مجنونة لا معنى لها. وهذا ليس هو الحال أيضا في غزة. إن الهجوم الوحشي الذي شنته حماس في 7 أكتوبر/تشرين الأول كان جريمة شنيعة وفظيعة. لقد قتل أو اغتيل نحو 1,200 شخص، بما في ذلك أكثر من 850 مدنيا إسرائيليا (وأجنبيا)، بما في ذلك العديد من الأطفال وكبار السن. كما اختطف نحو 240 إسرائيليا على قيد الحياة إلى غزة، وارتكبت فظائع مثل الاغتصاب. لقد كان هذا الحدث له آثار عميقة وكارثية وآثار الصدمة دائمة لسنوات عديدة، بالتأكيد بالنسبة للضحايا المباشرين ودائرتهم المباشرة، ولكن أيضا للمجتمع الإسرائيلي ككل. لقد أجبر الهجوم إسرائيل على الرد دفاعا عن النفس. ولكن على الرغم من أن كل حالة من حالات الإبادة الجماعية لها طابع مختلف، فإن القاسم المشترك بين معظمها في نطاق وسمات القتل هو أنها نُفذت من منطلق شعور أصيل بالدفاع عن النفس. من الناحية القانونية، لا يمكن أن يكون الحدث دفاعا عن النفس وإبادة جماعية في نفس الوقت. هاتان الفئتان القانونيتان متنافيتان. ولكن من الناحية التاريخية، فإن الدفاع عن النفس ليس متعارضا مع الإبادة الجماعية ــ فهو عادة أحد الأسباب الرئيسية، إن لم يكن السبب الرئيسي. في سربرنيتسا ـ حيث قررت المحكمة الجنائية الدولية ليوغوسلافيا السابقة على مستويين مختلفين أن إبادة جماعية وقعت في يوليو/تموز 1995 ـ قُتل "فقط" نحو 8,000 رجل وشاب مسلم بوسني، تجاوزوا سن السادسة عشرة. وكان النساء والأطفال قد طُردوا في وقت سابق. وكانت قوات صرب البوسنة مسؤولة عن القتل، وقد وقع هجومها في خضم حرب أهلية دامية، ارتكب خلالها الجانبان جرائم حرب (وإن كانت جرائم الحرب للصرب لا يمكن وصفها)، واندلعت هذه الحرب في أعقاب قرار أحادي الجانب اتخذه الكرواتيون والمسلمون البوسنيون بالانفصال عن يوغوسلافيا وإقامة دولة بوسنية مستقلة (كان الصرب يشكلون أقلية فيها). وشعر صرب البوسنة، الذين يحملون ذكريات قاتمة عن الاضطهاد والقتل في الحرب العالمية الثانية، بالتهديد. إن تعقيد الصراع، الذي لم يكن فيه أي من الطرفين بريئا، لم يمنع المحكمة الجنائية الدولية من الاقرار بمذبحة سربرنيتسا كعمل إبادة جماعية، وهو ما تجاوز جرائم الحرب الأخرى التي ارتكبتها الأطراف، لأن هذه الجرائم لا يمكن أن تبرر الإبادة الجماعية. وأوضحت المحكمة أن القوات الصربية دمرت عمدا ــ من خلال القتل والطرد والتدمير ــ الوجود الإسلامي البوسني في سربرنيتسا. واليوم، بالمناسبة، يعيش المسلمون البوسنيون هناك مرة أخرى، وأُعيد بناء بعض المساجد التي دمرت. لكن الإبادة الجماعية لا تزال تطارد أحفاد القتلة والضحايا على حد سواء. كانت حالة رواندا مختلفة تماما. هناك، لفترة طويلة، كجزء من هيكل السيطرة الاستعمارية البلجيكية القائم على فرق تسد، حكمت أقلية التوتسي، وقمعت أغلبية الهوتو. ومع ذلك، في الستينيات من القرن الماضي انعكس الوضع، وعند الاستقلال عن بلجيكا في عام 1962، سيطرت الهوتو على البلاد وتبنوا سياسة قمعية وتمييزية ضد التوتسي، هذه المرة بدعم من القوى الاستعمارية السابقة. تدريجيا، أصبحت هذه السياسة لا تطاق، واندلعت حرب أهلية دموية وحشية في عام 1990، بدأت بغزو جيش التوتسي، الجبهة الوطنية الرواندية، الذي يتكون في الغالب من التوتسي الذين فروا من رواندا بعد سقوط الحكم الاستعماري. ونتيجة لذلك، في نظر نظام الهوتو، أصبح التوتسي مرتبطين بشكل جماعي بعدو عسكري فعلي. خلال الحرب، ارتكب الجانبان جرائم خطيرة على الأراضي الرواندية، وكذلك على أراضي الدول المجاورة التي امتدت إليها الحرب. لم يكن أي من الجانبين بريئا تماما أو شريرا تماما. انتهت الحرب الأهلية باتفاق أروشا، الذي تم توقيعه في عام 1993، والذي كان من المفترض أن يشمل شعب التوتسي في المؤسسات الحكومية والجيش وهياكل الدولة. لكن هذه الاتفاقيات انهارت، وفي أبريل/نيسان 1994، تم إسقاط طائرة تقل رئيس الهوتو لرواندا جوفينال هابياريمانا. حتى يومنا هذا، لا يُعرف من أسقط الطائرة، ويُعتقد أنهم كانوا في الواقع مقاتلين من الهوتو. ومع ذلك، كانت الهوتو مقتنعة بأن الجريمة ارتكبها مقاتلو المقاومة التوتسي، وكان يُنظر إلى هذا على أنه تهديد حقيقي للبلاد. كانت الإبادة الجماعية للتوتسي في طريقها. كان المنطق الرسمي لفعل الإبادة الجماعية هو الحاجة إلى إزالة التهديد الوجودي للتوتسي مرة واحدة وإلى الأبد. إن حالة الروهينجا، التي اعترفت بها إدارة بايدن مؤخرا على أنها إبادة جماعية، مختلفة تماما مرة أخرى. في البداية، بعد أن نالت ميانمار (بورما سابقا) استقلالها في عام 1948، كان يُنظر إلى مسلمي الروهينجا باعتبارهم مواطنين متساوين وجزءا من الكيان الوطني البوذي في الغالب. ولكن على مر السنين، وخاصة بعد تأسيس الدكتاتورية العسكرية في عام 1962، تم تحديد القومية البورمية مع العديد من المجموعات العرقية المهيمنة (التي كانت في الغالب بوذية)، باستثناء الروهينجا. في عام 1982 وما بعده، تم سن قوانين الجنسية، مما أدى إلى تجريد معظم الروهينجا من جنسيتهم وحقوقهم. وكان يُنظر إليهم على أنهم أجانب وتهديد لوجود الدولة. بذل الروهينجا، الذين كانت بينهم مجموعات متمردة صغيرة في الماضي، جهدا لعدم الانجرار إلى المقاومة العنيفة. ومع ذلك، بحلول عام 2016، شعر الكثيرون أنهم لا يستطيعون منع حرمانهم من حقوقهم، والقمع، وإخضاعهم لعنف الدولة والغوغاء، فضلا عن طردهم التدريجي، وبدأت حركة روهينجا سرية في مهاجمة مراكز شرطة ميانمار. وكان رد الفعل وحشي. لقد أدت الغارات التي شنتها قوات الأمن في ميانمار إلى طرد معظم الروهينجا من قراهم، وقُتل العديد منهم، ودُمرت قراهم بالكامل. وعندما قرأ وزير الخارجية أنتوني بلينكين في مارس/آذار 2022 بيانا في متحف الهولوكوست في واشنطن يعترف فيه بأن ما حدث للروهينجا كان إبادة جماعية، قال إنه في عامي 2016 و2017، تم ترحيل حوالي 8850,000 روهينجا إلى بنغلاديش وقتل حوالي 9,000 منهم. كان هذا كافيا للاعتراف بما حدث للروهينجا باعتباره الحدث الثامن من نوعه الذي تعتبره الولايات المتحدة إبادة جماعية بصرف النظر عن الهولوكوست. تذكرنا قضية الروهينجا بما أثبته العديد من علماء الإبادة الجماعية من حيث البحث، وهي وثيقة الصلة بحالة غزة: وجود رابط بين التطهير العرقي والإبادة الجماعية. إن الارتباط بين الظاهرتين مزدوج، وكلاهما وثيق الصلة بغزة، حيث طُردت الغالبية العظمى من السكان من أماكن إقامتهم، ولم يمنعهم من مغادرة غزة سوى رفض مصر استيعاب حشود من الفلسطينيين على أراضيها. فمن ناحية، يشير التطهير العرقي إلى الاستعداد للقضاء على المجموعة المعادية بأي ثمن ودون أي تنازلات، وبالتالي ينزلق بسهولة إلى الإبادة الجماعية أو يكون جزءا منها. ومن ناحية أخرى، يخلق التطهير العرقي عادة الظروف (مثل المرض والمجاعة) التي تمكّن أو تتسبب في الإبادة الجزئية أو الكاملة لمجموعة الضحايا. وفي حالة غزة، أصبحت "مناطق الملاذ الآمن" في كثير من الأحيان مصائد موت ومناطق إبادة متعمدة، وفي هذه الملاجئ، تتعمد إسرائيل تجويع السكان. ولهذا السبب، هناك عدد غير قليل من المعلقين الذين يعتقدون أن التطهير العرقي هو هدف القتال في غزة. كما كان للإبادة الجماعية للأرمن خلال الحرب العالمية الأولى سياقها الخاص. خلال سنوات تراجع الإمبراطورية العثمانية، طور الأرمن هويتهم الوطنية الخاصة وطالبوا بتقرير المصير. وكانت طبيعتهم الدينية والعرقية المختلفة، فضلا عن موقعهم الاستراتيجي على الحدود بين الإمبراطوريتين العثمانية والروسية، سببا في جعلهم سكانا خطرين في نظر السلطات العثمانية. لقد اندلعت أعمال عنف مروعة ضد الأرمن في وقت مبكر يعود إلى نهاية القرن الـ 19، ولذلك كان بعض الأرمن متعاطفين بالفعل مع الروس ورأوا فيهم محررين محتملين. حتى أن مجموعات أرمنية روسية صغيرة تعاونت مع الجيش الروسي ضد الأتراك، ودعت إخوانهم عبر الحدود للانضمام إليهم، الأمر الذي أدى إلى تكثيف الشعور بالتهديد الوجودي في نظر النظام العثماني. وكان هذا الشعور بالتهديد، الذي نشأ أثناء أزمة عميقة في الإمبراطورية، عاملا رئيسيا في تطور الإبادة الجماعية للأرمن، والتي بدأت أيضا عملية الطرد. وتم تنفيذ الإبادة الجماعية الأولى في القرن الـ 20 أيضا من منظور الدفاع عن النفس من قبل المستوطنين الألمان ضد شعبي هيريرو وناما في جنوب غرب إفريقيا (ناميبيا الحالية). وكنتيجة للقمع الشديد من قبل المستوطنين الألمان، تمرد السكان المحليون وفي هجوم وحشي قتلوا حوالي 123 (ربما أكثر) من الرجال العزل. كان الشعور بالتهديد في مجتمع المستوطنين الصغير، الذي لم يتجاوز عدده بضعة آلاف، حقيقيا، وخشيت ألمانيا أنها فقدت قدرتها على الردع في مواجهة السكان الأصليين. كان الرد متوافقا مع التهديد المتصور. أرسلت ألمانيا جيشا بقيادة قائد غير مقيد، وهناك أيضا، من منطلق الشعور بالدفاع عن النفس، قُتل معظم أفراد هذه القبائل بين عامي 1904 و1908. بعضهم بالقتل المباشر، وبعضهم في ظل ظروف الجوع والعطش التي فرضها عليهم الألمان (مرة أخرى عن طريق الترحيل، هذه المرة إلى صحراء أوماكا)، وبعضهم في معسكرات اعتقال وعمل قاسية. لقد حدثت عمليات مماثلة أثناء طرد وإبادة الشعوب الأصلية في أمريكا الشمالية، وخاصة خلال القرن الـ 19. في كل هذه الحالات، شعر مرتكبو الإبادة الجماعية بتهديد وجودي، مبرر بشكل أو بآخر، وجاءت الإبادة الجماعية ردا على ذلك. لم يكن تدمير مجموعة الضحايا مخالفا لعمل من أعمال الدفاع عن النفس، بل كان نابعا من دافع أصيل للدفاع عن النفس. في عام 2011، نُشر لي مقال قصير في Haaretz حول الإبادة الجماعية في جنوب غرب إفريقيا، واختتمته بالكلمات التالية: "يمكننا أن نتعلم من إبادة هيريرو وناما كيف يمكن للهيمنة الاستعمارية، القائمة على الشعور بالتفوق الثقافي والعرقي، أن تنتشر، في مواجهة التمرد المحلي، إلى جرائم مروعة مثل الطرد الجماعي والتطهير العرقي والإبادة الجماعية. يجب أن تكون حالة تمرد هيريرو بمثابة إشارة تحذير مروعة لنا هنا في إسرائيل، التي عرفت بالفعل نكبة واحدة في تاريخها".

"Adapted from ‘Yes, it is genocide’ (The Palestine Project).

Original text in hebrew, translated to english by Sol Salbe"